Les Cinq Elements (Wu Xing) en médecine traditionnelle chinoise.

Les cinq éléments désignent les cinq sortes de matières dans la nature tels que : Bois, Feu, Terre, Métal et Eau. “Xing” signifie le mouvement et la catégorie. Selon la théorie des cinq éléments tout l’univers appartient à ces cinq catégories de matière, de là se sont formés le changement et le mouvement compliqués. La théorie des cinq éléments dans la première période, apparut environ dans les périodes Yin-Zhou (av. J.C. 11e s. – 770). C’était une connaissance des anciens vis-à-vis de l’univers matériel grâce à une longue pratique de vie et de travail. Les anciens considéraient qu’il était indispensable dans la vie et la production à l’époque, d’avoir ces cinq matières et que ces cinq éléments constituaient les cinq matières importantes dans les changements normaux naturels. Le Shang Shu Da Chuan dit : “Eau et Feu, c’est ce que boit et mange l’homme. Métal et Bois, c’est ce qu’il produit. Terre, c’est ce qui engendre toutes les choses (l’univers) et l’homme s’en sert”. Chacune de ces cinq catégories de matière porte sa caractéristique, mais elles s’interdépendent et ne peuvent se séparer. Les anciens utilisaient leurs caractéristiques et leur relation réciproque pour expliquer tous les phénomènes du milieu naturel. La notion primitive des cinq éléments se développait progressivement en théorie des cinq éléments. Combinée avec la théorie du Yin-Yang, elle devient une sorte de méthode de pensée et un instrument théorique pour connaître et analyser les affaires, et s’introduit dans divers ouvrages classiques. La médecine chinoise utilise les cinq éléments pour synthétiser et expliquer l’attribut des structures des Organes-Entrailles et leur relation interne pour résumer le rapport réciproque entre le corps humain et le milieu naturel, de sorte que cette théorie guide le diagnostic (Bian Zheng) et le traitement en clinique.

- CONTENUS ESSENTIELS DE LA THÉORIE DES CINQ ÉLÉMENTS en MTC

A. Classification des cinq éléments pour l’attribut des choses

Les travailleurs anciens firent l’expérience de différentes caractéristiques de ces cinq matières dans une longue pratique de vie et de labeur. Ex. : le Bois a pour caractéristique de pousser, de se dégager ; le Feu : de flamber, de monter ; la Terre : de produire et de transformer toutes les choses de l’univers ; le Métal a pour caractéristique la purification et l’astringence ; l’Eau : le froid et la descente. Les anciens médecins utilisèrent la théorie des cinq éléments dans la médecine pour faire des recherches et liaisons étendues sur la structure des Organes-Entrailles, les phénomènes de la physio-pathologie et les choses dans la nature reliées à la vie humaine. Par analogie, selon leur nature, leurs fonctions et leur forme, les anciens les rattachent respectivement à l’un des cinq éléments : Bois, Feu, Terre, Métal, Eau. À partir de là, sont établis de façon systématique les rapports compliqués existant entre la physio-pathologie de la constitution des Organes-Entrailles du corps humain et le rapport entre le corps humain et l’environnement externe. Cette méthode d’analogie est déjà décrite d’une façon détaillée dans le Su Wen chap. 5 et les Écrits du Coffre d’Or chap. 4. L’attribution des méridiens aux cinq éléments est basée sur celle des Organes-Entrailles. Ex. : le Foie et la Vésicule Biliaire appartiennent au Bois d’où l’attribut du Bois pour le Méridien du Foie Jueyin de pied et le Méridien de la Vésicule Biliaire Shaoyang de pied ; le Cœur et l’Intestin Grêle appartiennent au Feu d’où l’attribut du Feu pour le Méridien du Cœur Shaoyin de main et le Méridien de l’Intestin Grêle de main ; il en est de même pour les autres méridiens. Quant au Péricarde et aux Trois Réchauffeurs, les anciens estimaient que le Péricarde, étant un gardien externe du Cœur, fonctionnait comme un suppléant de ce dernier, il appartient aussi au Feu d’où l’attribut du Feu pour le Méridien du Péricarde Jueyin de main et le Méridien des Trois Réchauffeurs Shaoyang de main.

Classification des choses en 5 éléments

B. Loi du mouvement des cinq éléments

La loi du mouvement des cinq éléments se présente en particulier à travers les cycles de Production, de Domination, d’Agression et d’Outrage ainsi que l’influence entre mère et fils.
La Production (Sheng) des cinq éléments comporte l’engendrement et la croissance mutuels. L’ordre de Production est : Bois -> Feu, Feu -> Terre, Terre -> Métal, Métal -> Eau, Eau -> Bois. Il y a engendrement successif et chaque élément se trouve dans une double relation : “Ce qu’il produit”, “ce qui le produit”. Ce qui le produit est appelé “mère”, ce qu’il produit est appelé fils. Est ainsi appelé : “le rapport entre mère et fils”.
La Domination (Ke) des cinq éléments comporte le sens de contrôler et de se conditionner mutuellement. L’ordre de Domination est : Bois -> Terre, Terre -> Eau, Eau -> Feu, Feu ->Métal, Métal -> Bois. Dans le processus du rapport de Domination, chaque élément porte un double rapport : “Ce qui le domine”, “ce qu’il domine”. Ce qu’il domine ne peut le dépasser, ce qui le domine ne peut être dépassé par lui. C’est pourquoi le rapport de Domination réciproque est aussi nommé : “Rapport de ce qu’on dépasse et de ce qu’on ne dépasse pas”.
La Production et la Domination réciproques sont deux aspects inséparables d’une chose. Sans Production, il n’y a ni d’apparition ni de développement des choses. Sans Domination, on ne peut pas maintenir un état équilibré et harmonieux durant les transformations et le développement d’une chose. Par conséquent, on ne peut pas se passer de Production d’une part, ni de restriction d’autre part.

La Production doit être au sein de la Domination et la Domination au sein de la Production. Elles se complètent en s’opposant. L’équilibre relatif de Production-Domination est la garantie de la normalité de l’apparition et du développement des choses.
S’il y a un excès ou un affaiblissement des cinq éléments, se manifeste le phénomène anormal de Production-Domination, ce qui sont appelés Agression et Contre Domination (Cheng Wu) et l’influence entre mère et fils.

Les cycles d’Agression (Cheng) et de Contre Domination (Wu) expliquent les processus anormaux du rapport de Domination des cinq éléments. “Cheng” comprend le sens d’agresser en profitant de la faiblesse. C’est un élément qui domine l’autre en excès en dépassant le degré normal de régularisation, en clinique, on l’appelle aussi la Domination. Par ex. : le Bois agresse la Terre, on l’appelle aussi le Bois domine la Terre. L’ordre d’Agression des cinq éléments est pareil à celui de Domination, mais il se différencie du rapport de Domination normale. C’est une relation d’Agression dans une condition déterminée.
Le rapport d’Outrage (Wu) a le sens d’offenser ou d’insulter par sa force ce qui est faible. C’est un élément qui ne peut pas dominer normalement un autre, et ce dernier se fait à contre-courant. C’est le renversement de Domination normale. Le cycle d’Outrage des cinq éléments est le contraire de l’ordre de Domination. C’est pour cela qu’il est appelé « Contre Domination ». Par ex. : dans le cycle normal de Domination, le Métal doit dominer le Bois. Mais, si le Métal est en faiblesse, et le Bois en excès, le Bois va à contre-courant pour outrager le Métal.
Le Su Wen chap. 67 décrit ainsi ce rapport : “Le Qi en excès contrôle d’une part celui sur lequel il prévaut et outrage d’autre part celui qui prévaut sur lui. Le Qi en insuffisance est opprimé à cause de sa faiblesse, étant méprisé, par celui sur lequel il prévaut”.
L’influence ou l’implication entre mère et fils explique le phénomène anormal du rapport de Production des cinq éléments. Ceci comprend deux sens : la maladie de la mère compromet le fils et la maladie du fils influence la mère. Le premier cas est pareil à l’ordre de Production le dernier cas est contraire à l’ordre de Production. Ex. : en rapport de Production, l’Eau produit le Bois, en cas anormal, l’Eau influence le Bois, c’est la maladie de la mère qui compromet le fils. Au contraire, le Bois influence l’Eau, c’est l’influence de la maladie du fils sur la mère.

- APPLICATION DE LA THÉORIE DES CINQ ÉLÉMENTS EN MEDECINE TRADITIONNELLE CHINOISE

La MTC utilise la théorie des cinq éléments et son classement en cinq catégories d’attribut des choses et la loi du changement comprenant Production, Domination, Agression et Outrage pour expliquer d’une façon concrète la physio-pathologie du corps humain et pour orienter l’élaboration du diagnostic et du traitement en clinique.

A. Explication des relations réciproques entre les Organes-Entrailles (Zang Fu)

Chaque viscère appartient à un élément. La théorie des cinq éléments interprète non seulement les fonctions partielles des cinq Organes à l’aide des particularités des cinq éléments et par analogie, mais encore certains rapports des Organes-Entrailles avec les actions de Production-Domination dont les exemples suivent.
Pour le Foie, ce qui le produit, c’est le Rein, ce qu’il produit est le Cœur. Ce qui le domine, c’est le Poumon, ce qu’il domine est la Rate, ainsi de suite se synthétise ainsi le lien généralisé des viscères. Les méridiens, étant en rapport étroit avec les Organes-Entrailles constituent le passage des liens entre les relations de Production-Domination des Organes-Entrailles du corps humain sur le rapport des cinq éléments. Les méridiens communiquent directement avec les Organes-Entrailles. Comme les liaisons entre Foie et Cœur, Rate, Poumon, Rein, au niveau des méridiens, le Méridien distinct (Jing Bie) du Foie se relie au Cœur ; le Méridien distinct de la Vésicule Biliaire Shaoyang se relie au Cœur. Le Méridien du Foie passe par l’Estomac (il y a une relation de Biao-Li entre la Rate et l’Estomac), le Méridien des Reins traverse en haut le Foie, le Méridien du Foie monte pour se jeter dans le Poumon et le Méridien des Reins communique en haut avec le Foie et le Poumon etc… Par l’intermédiaire des liens et de la régularisation des méridiens en cinq éléments, sont maintenus ainsi l’équilibre et la coordination relatifs en cinq éléments.
Étant donné que les actions Production-Domination des cinq éléments elles-mêmes sont une méthode de pensée primaire et limitée, il est impossible que la loi de Production-Domination reflète toutes les relations intrinsèques entre les viscères et les tissus, les appareils correspondants auxquels les viscères se relient et en disposent. Cependant, la pratique médicale prouve que cette loi manifeste en réalité certaines liaisons objectives parmi les cinq Organes, ce qui sert de guide en clinique.

B. Explications des influences pathologiques entre les Organes-Entrailles

L’apparition des maladies est le reflet pathologique d’un déséquilibre fonctionnel des structures des Organes-Entrailles sous l’influence de différents facteurs. Du fait que le corps humain est un tout organique, les viscères se produisent et se contrôlent, donc quand un Organe tombe malade, il peut influencer les autres Organes, cette relation d’influence est appelée “Transmission-Transformation” (Chuan Bian). Avec la théorie des cinq éléments pour connaître leurs rapports réciproques, on les peut résumer en Transmission-Transformation du cycles de Production et de celle du cycle de Domination.
Les processus de Transmission-Transformation du cycle de Production prennent deux aspects : la maladie de la mère compromet le fils et la maladie du fils influence la mère. Par ex. : la maladie du Foie se transmet au Cœur, c’est la mère qui influence le fils ; la maladie du Foie passe aux Reins, c’est l’influence de la maladie du fils sur la mère.
Pour les Transmissions-Transformations du cycle de Domination, elle comprend aussi deux aspects : l’Agression et l’Outrage. Par ex. : la maladie du Foie se transmet à la Rate, c’est que le Bois agresse la Terre ; la maladie du Foie passe au Poumon, c’est le Bois qui outrage le Métal.
Il est à noter que les influences pathologiques mutuelles parmi les viscères sont une réalité objective et que toutes les influences ne peuvent être expliquées par l’implication de fils-mère et la relation d’Agression et d’Outrage. On les explique en se basant sur les Transmissions-Transformations pathologiques présentées en clinique.

C. Orientation dans le diagnostic et le traitement cliniques

L’application des cinq éléments sur le diagnostic est de synthétiser les documents cliniques acquis sur la base des quatre éléments de diagnostic, selon l’attribut des cinq éléments et la loi de la mutation des cycles de Production, de Domination, d’Agression et d’Outrage pour déduire le cas pathologique. Par ex. : le patient a des symptômes suivants : yeux rouges, secs et douloureux, irritabilité, agitation, dans ce cas il faut penser à la maladie du Foie-Bois.
Pour les symptômes comme : faciès rouge, soif (goût amer) etc. on peut penser qu’il s’agit de l’excès du Feu du Cœur.
Sur le plan thérapeutique, les cinq points Shu antiques sont associés aux cinq éléments. Pour les méridiens Yin, les points Jing-Émergence, Ying-Écoulement, Shu-Déversement, Jing-Circulation, et He-Rassemblement-Entrée associés à cinq éléments : Bois, Feu, Terre, Métal, et Eau. Pour les méridiens Yang, Jing-Émerg., Ying-Écoul., Shu-Dévers., Jing-Circul., et He-Rassem.-Entrée, leur association a l’ordre suivant : Métal, Eau, Bois, Feu et Terre. On choisit en clinique les points selon le principe de tonifier la mère et de disperser le fils pour le traitement. Par ailleurs, on peut guider et déterminer la thérapie et les points appliqués en fonction des attributions des cinq éléments et de l’influence pathologique parmi les Organes-Entrailles, ce qui se rencontre souvent en clinique. Par ex. : lorsqu’il s’agit d’une dysharmonie entre le Foie et l’Estomac, le principe du traitement consiste à soutenir la Terre pour contenir le Bois, les points pris sont : Zhongwan (RM 12), Zusanli (E 36), Taichong (F 3) etc…
En conclusion, les théories du Yin-Yang et des cinq éléments revêtent le matérialisme et la pensée dialectique primaires. Par conséquent, elles reflètent, à des degrés différents, la loi objective des choses. Elles portent en application médicale, une signification importante, afin d’interpréter les activités physiologiques, les évolutions pathologiques et d’orienter la pratique clinique. Durant l’application concrète, il n’est pas possible de séparer la théorie du Yin-Yang de celle des cinq éléments, elles se relient et se complètent toutes les deux. Lorsqu’on traite du Yin-Yang, on arrive généralement aux cinq éléments et quand on parle des cinq éléments, on ne peut les séparer du Yin-Yang. Pour ces théories, nous devons comprendre d’une part que prenant la source de la pratique, elles jouèrent un certain rôle progressiste dans l’histoire du développement de la MTC et elles dirigent encore dans un certain cadre la pratique clinique, et d’autre part que leur formation théorique a des limites imposées par son époque et la condition historique, qu’il existe encore des imperfections dans le raisonnement, nous devons améliorer ce qui reste grâce à la pratique médicale.